El sentido de Aparigraha es "no acumular". La práctica de este Yama nos ayuda a distinguir entre aquello que queremos y aquello que necesitamos, para que podamos ir soltando todo aquello que no nos es útil en nuestra vida, ya sean posesiones materiales, pensamientos, emociones o sentimientos.

Aparigraha es encontrar la simplicidad de la vida.

Tener muchas posesiones o dinero no es un problema en sí. El dinero es un medio de intercambio, energía simbolizada de un trabajo hecho. El problema con el dinero es el mismo que con el agua: si no circula se corrompe.

El peligro de la codicia y de la riqueza es que nos obsesionemos tanto con lo material, que no dirijamos nuestra mirada hacia lo espiritual.
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Al final, se trata de ir ligeros de equipaje. Con la práctica de Aparigraha vamos reduciendo las preocupaciones, el estrés y la ansiedad, a la vez que ganamos más tiempo para dedicar a nuestra práctica personal (sadhana).

Brahmacharya es el 4º punto del Yama (primer peldaño del yoga). Significa literalmente "el que sigue la senda de Brahma (dios creador)", y muchas veces se traduce como castidad o celibato, pero nosotros lo interpretaremos como la virtud de la moderación.

Hoy en día esto está muy fuera de uso y es ajeno a nuestro estilo de vida. Algunos yoguis y monjes (swamis) hacen votos de castidad, al igual que los monjes occidentales, pero no es necesario el celibato para la practica del yoga. La mayoría de nosotros, practicantes de yoga, tenemos que interpretarlo como "moderación".

La moderación es la virtud de la templanza, del justo término medio, del "meden agan" de los griegos, el "nada con exceso" (pero nada con exceso de mucho, ni con exceso de poco).
Si reprimimos un impulso natural tan poderoso como el sexo, eso puede llevarnos a graves trastornos de la personalidad y de la salud. La clave no está en reprimirlo, si no en controlarlo, en moderarlo. Hacer que el sexo sea algo útil, creativo y placentero en nuestra vida, sin que nos obsesione ni nos esclavice haciéndonos perseguirlo a toda costa como único objetivo en nuestra vida.

La búsqueda del sexo, del dinero y del poder son las tres grandes tentaciones del hombre, los tres grandes móviles de la vida que lo impulsan a moverse y a actuar en el mundo, pero esa búsqueda tan presente en la gran mayoría de seres humanos (eso forma parte de la naturaleza humana), nos puede hacer no dirigir nuestra mirada hacia otros aspectos más espirituales.

La moderación significa darle a cada cosa su importancia y no permitir que dirija nuestra vida.
Ser moderado, equilibrado, es una gran virtud que hay que trabajar duramente, pues los instintos y las pasiones humanas tienen muchísima fuerza, y si nos descuidamos, toman las riendas y el control de nuestra vida.

Brahmacharya es moderación, ni represión ni libertinaje: moderación. Alcanzar el "justo término medio" y mantenernos en equilibrio en él. Esto no es nada fáci.
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Hay maestros que dicen que sólo mediante el celibato se pueden sutilizar las energías sexuales en energías espirituales, despertar la kundalini, activar los chakras superiores y alcanzar la realización espiritual. Cada persona puede interpretarlo de diferentes formas; es importante respetar las distintas maneras de pensar y no juzgar a los demás.

El tercer código de ética del yoga es ASTEYA, que significa literalmente "No-Robar". Pero la palabra "robar" va más allá de tomar cosas materiales que no son nuestras. ¿Te has puesto a pensar si te han robado o tú has robado a alguien paz, energía o tiempo?

Asteya incluye no sólo tomar algo de alguien más sin permiso, sino también usarlo para un propósito distinto al acordado, o por más tiempo de lo permitido por su propietario.

¡No abuses de la confianza de los demás! Trata a los otros como te gustaría que te trataran a ti.

Asteya es una extensión del yama AHIMSA (No-Violencia), porque si cumples ahimsa, no desearás quitarle nada a los demás para no hacerles daño; sabes que hacerle daño al otro, es como hacerte daño a ti mismo.

Este "yama" o principio ético consiste en cultivar la honestidad de pensamientos, palabras y actos. Ser totalmente honestos con nosotros mismos y los demás sin causar dolor.

Según la sabiduría ancestral, es mejor quedarse callado que expresar una verdad hiriente y cruel. Antes de dar una opinión no solicitada o criticar, es aconsejable hacer una pausa y considerar: ¿Esto es verdad? ¿Esto es necesario? ¿Esto es útil? ¿Esto es amable y bondadoso?

Ser veraces es mucho más que “no decir mentiras”. Ser veraces es ante todo ser coherentes entre lo que pensamos, lo que decimos y lo que hacemos. Esta es la palabra clave de satya aplicada a la moral: COHERENCIA.

Practicar satya requiere que estemos abiertos a la verdad en el momento presente, cuando nos es revelada. Ninguno de nosotros experimenta un evento de la misma forma. Además, aquello que hoy consideramos verdad puede no serlo mañana; nuestra consciencia se expande constantemente.
La raíz de satya, SAT, significa “ser”, “aquello que existe”, de donde satya se traduce como “lo real” y “lo verdadero”.

La verdad de cada ser es aquello que no cambia. Todo lo sujeto a cambio es un "estado", no una verdad. Tampoco es algo falso, pero no es auténtico. Lo auténtico de cada persona surge de su propia esencia y se expresa en sus dones, aquello que cada ente o individuo aporta simplemente por SER.

Probablemente, lo más cercano a satya sean esos momentos de quietud en los que logramos conectarnos con nuestra esencia y escuchar el silencio.
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“Buscad la verdad, y la verdad os hará libres” Juan 8:32

Significa no causarle dolor o sufrimiento a ninguna criatura viviente, en pensamiento, palabra, obra y omisión. Es por esto por lo que muchos yoguis son vegetarianos.

Comprende dos partes: la primera es abstenernos de causar dolor y sufrimiento. Este punto incluye también, no apoyar cosas que promocionen violencia (como por ejemplo comprar artículos donde trabajen menores de edad o productos y acciones de empresas que dañen la ecología). Y evitar la indiferencia ante el sufrimiento de cualquier ser vivo. La segunda es la práctica activa de amor y compasión con todos los seres vivos.

Ahimsa es el punto principal de los yamas y los demás se deben basar en éste. Los otros yamas y niyamas están para perfeccionarlo.

La filosofía de Gandhi está basada en Ahimsa. En palabras de la Biblia, significa: trata a tu hermano como te gustaría que te trataran a ti mismo. Este es el yama más importante.

No-violencia significa amar todo, decía Swami Sivananda. Por esto debemos practicar ahimsa a cuatro niveles:

- Ahimsa con la tierra, protegiendo el medio ambiente. - Ahimsa con la flora, protegiendo los bosques y las selvas.

- Ahimsa con los animales.

​- Ahimsa con el ser humano.

Como lo mencionamos anteriormente, en la tradición chamánica se dice también que sólo habrá paz entre los seres humanos cuando estemos en paz con la tierra, las plantas y los animales.
Para desarrollar Ahimsa es muy recomendable practicar karma yoga, proteger el medio ambiente y comer una dieta vegetariana, pero debemos empezar a practicarla con nosotros mismos (por ejemplo: evitando juzgarnos) para llegar a su nivel más elevado, el cual se da cuando amamos hasta a nuestros enemigos.

Como lo decían Jesús y grandes hombres de la historia como Gandhi, el Dalai Lama y Swami Sivananda: la forma más eficaz de lograr la paz es devolver bien por mal.

En los sutras de Patanjali se menciona el siddhi (el poder que adquirimos cuando perfeccionamos cada uno de estos peldaños). Esta es la manera de darnos cuenta si estamos bien en la práctica.
En la presencia del yogui que está sólidamente establecido en Ahimsa, se acaban todos los conflictos. Y ésta es la respuesta del yoga a la pregunta ¿Qué puedo hacer yo por la paz del mundo?